Socrate

L'être

La question est Socrate. Socrate est la question.

Argumentaire par questions et réponses
en cours d'invention

1ᵉ question : Qu'est-ce que l'ironie
socratique ?

Dossier de lectures philosophiques

Gregory Vlastos, Socrate, Ironiste et philosophe moral Denis Bouchard, L'ironie socratique Søren Kierkegaard, Le concept d'ironie constamment rapporté à Socrate

Michel Foucault, Le courage de la vérité. Cours au Collège de France. 1984

2ᵉ question : Qu'est-ce que dialoguer, et la dialectique socratique ?
L'essence de la parole et de la raison (λόγος)

Qu'est-ce que dialoguer/la dialectique ?
La question de « l'essence », de l'εἶδος et de l’ἰδέα	L'essence du λόγος	Le raisonnement de la raison	La descente dialectique	L'ascension dialectique
?	S'adresser à soi, à quiconque Questionner, questionner, questionner Répondre et recevoir une réponse	La définition doit faire voir et entendre la raison	?	?
?	?	en vertu de laquelle un étant est ce qu'il est	?	?

en cours

Il est bien possible que la question socratique (Qu'est-ce ?, τί ἐστι) soit déjà déformée quand on y voit, rétrospectivement, celle de « l’essence » (οὐσία).
D’autant plus si on fait abstraction de ce sur quoi elle porte pour Socrate : l’ἀρετή.
L’εἶδος et l’ἰδέα est et vise autre chose que l’οὐσία.

L'être-bon, la perfection appartient à l'être de chaque Idée. […] Le caractère idéal est autre chose que le caractère générique commun. Le premier se trouve plus ou moins imprimé ou estompé, tandis que les marques du second doivent pouvoir se rencontrer tout aussi précisément dans l'exemplaire imparfait que dans l'exemplaire parfait. Qu'on songe à l'être humain idéal et au caractère générique de l'être humain.

Friedrich Nietzsche, Platon, Cours à l'Université de Bâle de l'hiver 1871–72,
§ 16. L'élément éthique dans la genèse de la doctrine des Idées

La question de « l'essence »

La définition logique (διὰ λόγων, dialectique au sens où la pensée se meut vers et à travers la définition, λόγος, de l'essence), dont le principe logique est la contradiction :
La définition se définit comme ce en quoi – la conception, au double sens du mouvement logique et de son résultat : le concept – l'essence d'une chose est conçue, dans l'unité de son genre et sa différence spécifique. La définition se définit donc comme : le rassemblement de la division logique (des genres selon leurs espèces).

L'essence de la parole et de la raison (λόγος)

L'engendrement & l'enchaînement dialectique des questions & des réponses (διὰ λόγων, dialectique au sens où la pensée se meut par et à travers la question & la réponse de la parole), dont le principe logique est, en plusieurs sens, la contradiction :

● Par le partage – union et division – de la parole dans le dialogue contradictoire de la question et de la réponse : une réponse est le dépassement (Aufhebung) d'une question, sa contra-diction, le mouvement dialectique par lequel la question se nie (une réponse n'est pas sa question) & s'affirme (une réponse est sa question répondue) en sa réponse, qui se nie & s'affirme en sa mise en question, etc.
● Par le partage – union et division – de la parole dans le dialogue contradictoire du pro et contra par lequel le vrai se départage du faux.
● L'impossibilité logique de concevoir la question et la réponse suivante sans et avant de concevoir la question et la réponse préalable, la nécessité logique de l'enchaînement dialectique des questions et des réponses.
● La contradiction est aussi le principe logique de l'exercice dialectique de se questionner et se répondre – par et à soi et les uns aux autres – au sens où se questionner et se répondre nécessite de questionner et répondre par oui et par non, par l'affirmation et par la négation.

La descente dialectique

La division logique (Διαίρεσις, la diérèse socratique, la division des genres selon leurs espèces), dont le principe logique est la contradiction (de l'un et du multiple, du même et de l'autre) : division de l'un (le genre) dans le multiple (ses espèces) et réunion du multiple (les espèces) dans l'unité (de leur genre commun).
Division logique du sujet, du prédicat et de la copule, division logique des cinq prédicables ou universaux (le genre, l'espèce, la différence, le propre, l'accident), division logique des dix catégories, prédicaments ou genres suprêmes (l'essence et les neufs genres de l'accident), division logique de l'affirmation et de la négation, division logique du vrai et (à partir) du faux, division logique de la vérité en vérité de raison ou vérité nécessaire et vérité de fait ou vérité contingente, division logique de l'impossible et du nécessaire, etc.

Le raisonnement de la raison :
La réfutation, par le raisonnement par l'absurde, et les conséquences logiques, héritage de la dialectique de Zénon d'Élée

La démonstration logique (διὰ λόγων, dialectique au sens où la pensée se meut par le raisonnement, notamment le syllogisme, et la rationalité), dont le principe logique est, en plusieurs sens, la contradiction :

● Le mouvement logique du raisonnement est contradictoire au sens où il est à la fois réfutation (l'ἔλεγχος, l'elenchos socratique) du faux – y compris des faux présupposés – et démonstration du vrai.
● Le principe logique de la réfutation du faux (l'ἔλεγχος, l'elenchos socratique) est la contradiction parce qu'elle procède par la mise en contradiction avec soi-même.
● Le principe logique de la démonstration du vrai est la contradiction parce qu'une pensée ne démontre sa vérité que dans sa confrontation avec sa contradictoire par laquelle la vérité surmonte la contradiction.
● La contradiction est le principe logique de la démonstration au sens où l'exercice dialectique se définit comme celui d'examiner quelles conséquences s'ensuivent ou résultent de deux hypothèses contradictoires.
● Est fausse l'implication dont la contradictoire du conséquent ne contredit pas l'antécédent, est vraie l'implication dont la contradictoire du conséquent contredit l'antécédent.

L'ascension dialectique

L'analyse ou résolution logique, jusqu'à l'élévation aux premiers principes anhypothétiques de la pensée ou du sens, dont le principe des principes logiques est la contradiction :
Quel est le premier principe dialectique en lequel s'analyse la dialectique de la pensée telle qu'elle est conçue par Socrate ? Savoir ne pas savoir (la contradiction ou l'ironie socratique). La science de l'ignorance.

à suivre

3ᵉ question : Qu'est-ce que le Sophiste ?
L'autre fils de Parménide

Qu'est-ce que le Sophiste ? Rien de moins que ce qui nécessite le Sophiste. Qu'est-ce que le Sophiste ? Dialogue, de cinq êtres, et de cinq genres de l'être. Dialogue central des cinq derniers dialogues socratiques de Platon : 1. Parménide, 2. Théétète, 3. Sophiste, 4. Politique, 5. Philosophe.

Dans quel ordre ? Dans quel ordre d'entrelacements et de correspondances ? Dans quel ordre de succession le raisonnement suivi par Platon va-t-il ? Pourquoi ces cinq ? Serait-ce, en outre, que l'être du Sophiste hante les cinq genres de l'être, et que les cinq genres de l'être sont hantés par l'être du Sophiste ?

Qu'est-ce que l'être – l'essence et l'être lui-même (τὸ ὄν) – du Sophiste ? Qu'est-ce que les plus grands des genres de l'être ? Qu'est-ce que la dialectique des cinq êtres et des cinq genres de l'être – l'essence et l'être lui-même (τὸ ὄν) – du Sophiste ?
Théétète	Théodore de Cyrène	Socrate le jeune	L'Étranger d'Élée	Socrate
Le mouvement (κινήσις)	Le repos (στάσις)	Le même (τὸ ταὐτὸν)	L'autre (θάτερον)	L'être (τὸ ὄν)
Le mouvement est autre que le repos Le mouvement est Le mouvement est autre que le même	Le repos est	Mutisme du même, la parole ne peut être si l'autre n'est pas, si l'être est le même ou l'un Tout participe au même	Tous les autres genres participent à l'autre L'autre est l'intermédiaire (μεταξύ) Le non-être est l'autre Dire faux est dire l'autre de l'être, l'autre du même, et le même de l'autre	L'être est autre que le mouvement et le repos Chaque genre est, participe à l'être L'être lui-même est autre que tout étant et que tout genre L'être est puissance de communauté (δύναμις κοινωνίας)
Contra. immobilité éléate et sophismes de Zénon d'Élée : 1ᵉ La Dichotomie 261 b 2ᵉ Achille 3ᵉ La Flèche 4ᵉ Le Stade Contra. Gorgias MXG 980ª1–8	Contra. Héraclite (Πάντα κινεῖται), Cratyle et Protagoras Contra. Gorgias MXG	?	Contra. les Mégariques et Antisthène (Οὐκ ἔστιν ἀντιλέγειν) 251 c	?
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en cours

Chaque entrelacement (συμπλοκή) est une conséquence onto-logique de la communauté onto-logique des genres (κοινωνία τῶν γενῶν). Conséquences nécessaires. Entrelacements de raisonnements par réduction à l'impossible.

Y compris pour le nombre total d'hypothèses possibles sur la communauté des genres. Seules 3 hypothèses sont possibles, dont la 3ᵉ se subdivise en 3 sous-hypothèses (communauté étroite, large, ou totale) :
H1) Aucune communauté possible entre les genres (Antisthène) ; → raisonnement par réduction à l'impossible.
H2) Tous les genres peuvent être en communauté ; → raisonnement par réduction à l'impossible.
H3) Certains genres seulement sont en communauté, d'autres non (251 d – 253 b) ; → nécessaire.
    H3-1) Parmi les premiers, quelques-uns sont en communauté avec peu ;
    H3-2) D'autres sont en communauté avec beaucoup ;
    H3-3) Les autres sont en communauté avec tous ;

Théétète (le mouvement) présente Socrate l'homonyme (le même) à Socrate (l'être), puis à l'Étranger d'Élée (l'autre). Théodore (le repos), qui avait précédemment présenté Théétète (le mouvement) à Socrate (l'être), présente ensuite l'Étranger d'Élée (l'autre) à Socrate (l'être) et à Théétète (le mouvement). Théétète (le mouvement) propose enfin Socrate l'homonyme (le même) à l'Étranger (l'autre), qui en fera son interlocuteur dans le Politique.

Socrate l'homonyme (le même) est présenté par Théétète (le mouvement), et par Théodore (le repos) dont il suit les leçons et qu'il accompagne.
L'Étranger d'Élée (l'autre) est présenté par Théodore (le repos) à Socrate (l'être), et par Théétète (le mouvement) avec qui il vient de dialoguer.

à suivre

Qu'est-ce que le non-être (τὸ μὴ ὂν) ? Contradiction, altérité, ou négativité ?
Parménide Le non-être n'est pas	Socrate et Platon Quand nous énonçons le non-être (τὸ μὴ ὂν), ce n'est point là, semble-t-il, énoncer quelque chose de contraire à l'être (οὐκ ἐναντίον τι), mais seulement quelque chose d'autre (ἀλλ’ ἕτερον μόνον). (257 b) Distinction entre ἐναντίωσις et ἀντίϑεσις	Hegel L'être est le néant. Le néant est l'être. L'être et le néant : le même.

en cours

Qu'est-ce que le Sophiste ? :
Protagoras d'Abdère (ca. 480–421)
Gorgias
Euthydème et Dionysodore

à suivre

Le combat de géants sur l'essence (γιγαντομαχία περὶ τῆς οὐσίας, 246 a – 250 e)
L'essence (οὐσία) est identique au corps (σῶμα), le tangible αἴσϑησις	L'essence (οὐσία) est l'εἶδος, certaines εἴδη intelligibles et incorporelles νοεῖν, λόγος Question aux partisans de la thèse adverse : Quelque chose d'autre est-il ? Admettent-ils que le juste, l'injuste, le sensé, l'insensé est ? Quel est donc le genre commun au corporel et à l'incorporel ?
Définition de l'être comme δύναμις εἴτ᾽ εἰς τὸ ποιεῖν εἴτ᾽ εἰς τὸ παϑεῖν
par le corps, grâce à l'αἴσϑησις, communauté avec le devenir (γένεσις) toujours autre	par l'âme, grâce au raisonnement, communauté avec l'essence (οὐσία) toujours la même qu'elle-même

en cours

Dossier de lectures philosophiques

Plotin, Ennéades, VIᵉ Ennéade (Traités 42–44) : Des genres de l'être Martin Heidegger, Platon : Le Sophiste, Cours du semestre d'hiver 1924–25 à Marbourg Paul Ricœur, Être, essence et substance chez Platon et Aristote. Cours professé à l'Université de Strasbourg en 1953–54 Hervé Pasqua, L'unité de l'Être parménidien Id., L'Être comme πολλά chez Platon. Les enseignements du Parménide et du Sophiste George Briscoe Kerferd, Le mouvement sophistique

Jean-François Mattéi, L'Étranger et le simulacre : Essai sur la Fondation de l'ontologie platonicienne Marc-Antoine Gavray, Simplicius lecteur du Sophiste : Contribution à l'étude de l'exégèse néoplatonicienne tardive Nicolas Pineau, La cigale par les ailes : Zénon d'Élée par ses surnoms Arnaud Dewalque, Recueil de textes de Bruno Bauch, Hermann Lotze, Hermann Cohen, Paul Natorp, Wilhelm Windelband, Émil Lask et Richard Hönigswald Sur la théorie platonicienne des idées International Conference, 17–18 juin 2021: Platonic Categories Symposium Platonicum XIII, 18-22 juillet 2022, Athens : Le Sophiste de Platon Anthony Bonnemaison, Le philosophe entre chien et loup : Platon et le risque de la sophistique

4ᵉ question : Qu'est-ce que le Parménide ?
Si Parménide, quelles conséquences ?

Socrate

Parménide m'apparaît, selon le mot homérique, à la fois « vénérable et redoutable ». Car le fait est que je me suis trouvé en compagnie de l'homme, moi tout jeune et lui très vieux (Parménide, 127 b–c), et il m'est apparu avoir une sorte de profondeur qui, en tous points, dénote une grande race. Je crains donc à la fois que ses paroles, nous ne les comprenions pas, et que ce qu'il pensait en les disant nous dépasse de beaucoup plus ;

Platon, Théétète, 183 e

Parménide d'Élée Dire : Est Dire : ce que dire est ; Dire : ce que dire est veut dire
Premier sentier (ὁδὸς) de recherche (διζήσιος) de la compréhension (νόημα, τὸ νοεῖν) de la vérité (ἀληϑείη)	Second sentier (ἀταρπός) de recherche (διζήσιος) de la compréhension (νόημα, τὸ νοεῖν) de la vérité (ἀληϑείη)	Troisième sentier battu (παλίντροπος) de la pensée errante (πλαγκτὸν νόον) des mortels (βροτοὶ) à deux têtes (δίκρανοι) qui ne savent rien (εἰδότες οὐδέν)
ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι, Est et n'est pas [possible de] ne pas être (fr 2, 3)	οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι, N'est pas et est nécessaire de ne pas être (fr 2, 5)
χρὴ τὸ λέγειν τὸ νοεῖν τ' εὸν ἔμμεναι·ἐστὶ γὰρ εἶναι, Il faut dire et penser l'étant être ; est en effet être (fr 6, 1) Par nécessité car impossible est le contraire (Être : n'être pas) Symétrie (συμμετρία) de la contradiction	μηδὲν δ' οὐκ ἐστίν·, néant n'est pas. (fr 6, 2) Par nécessité car impossible est le contraire (N'être pas : être) Symétrie (συμμετρία) de la contradiction	τὸ πέλειν τε καὶ οὐκ εἶναι τωὐτὸν νενόμισται κοὐ τωὐτόν· qui l'estiment être et ne pas être même et non même (fr 6, 8–9) sentier dont il faut s'écarter
βουστροφηδόν mouvement allant alternativement de gauche à droite, et de droite à gauche	βουστροφηδόν mouvement allant alternativement de gauche à droite, et de droite à gauche	βουστροφηδόν mouvement allant alternativement de gauche à droite, et de droite à gauche
Sentier de l'être nécessaire	Sentier du nécessaire non être	Sentier de l'être contingent
μοῦνος δ᾽ ἔτι μῦϑος ὁδοῖο λείπεται, ὡς ἔστιν· Seule donc la parole du sentier reste, que est (fr 8, 1–2) 4 conséquences paradoxales s'ensuivent : 1ᵉ : l'étant est inengendré et impérissable (ἀγένητον καὶ ἀνώλεϑρόν) 2ᵉ : entier et uniforme (οὖλον μονογενές) 3ᵉ : immobile (ἀτρεμές) 4ᵉ : parfait (τελεστόν) à suivre

D'après John Palmer, Parmenides & Presocratic Philosophy

en cours

Ce que Platon lit dans le Poème de Parménide, c'est la tâche de Dire : est. Dire : ce que dire est ; Dire : ce que dire est veut dire. L'inauguration de la différence entre être au sens pur et simple, absolu ou sans restriction (εἰλικρινές) et être seulement au sens restreint ou qualifié.
Ce que Platon lit dans le Poème de Parménide, c'est la règle à suivre du jeu (ou sentier et méthode) des hypothèses, que le Parménide est.

Dossier de lectures philosophiques

Parménide, Le Poème. Édition de Jean Beaufret Parménide, Le Poème : Fragments, Texte grec, traduction, présentation et commentaire par Marcel Conche Parménide, Sur la nature ou sur l'étant. La langue de l'être ? Présenté, traduit et commenté par Barbara Cassin Parménide, Fragments Poème, précédé de Parménide : Énoncer le verbe être, par Magali Année Jean Zafiropulo, L'École Éléate : Parménide – Zénon – Mélissos Alexander Mourelatos, The Route of Parmenides

John Palmer, Parmenides & Presocratic Philosophy Michael V. Wedin, Parmenides' Grand Deduction: A Logical Reconstruction of the Way of Truth Arif Yildiz, Hegel's Critique of Parmenides in the Science of Logic Louise Guillemot et Lauranne Quentric, Parménide et la fille du Soleil Eli Adam Deutscher, Parmenides the Polemicist: The Eleatic Crisis and the Indeterminate Ground of Thought Maria Leonor Xavier, Anselm’s Metaphysics in the Lineage of Parmenides: Nihil est per nihil

Gorgias Traité du non-être
Si le non être est non être, non moins que l'étant, le non-étant serait. Car le non-étant est non-étant tout comme l'étant étant. De sorte que sont, en rien plus que ne sont pas, les choses [dont on parle]. Εἰ μὲν γὰρ τὸ μὴ εἶναί ἐστι μὴ εἶναί, οὐδὲν ἂν ἧττον τὸ μὴ ὂν τοῦ ὄντος εἴν· Τό τε γὰρ μὴ ὄν ἐστι μὴ ὄν, καὶ τὸ ὂν ὄν, ὥστε οὐδὲν μᾶλλον εἶναι ἢ οὐκ εἶναι τὰ πράγματα· Version de l'Anonyme (MXG, 979 a 25–28) Et certes le non-étant, quant à lui, n'est pas. Car si le non-étant est, alors il sera et en même temps ne sera pas ; en effet, dans la mesure où d'une part il est pensé comme n'étant pas, il ne sera pas ; mais dans la mesure il est non-étant, à rebours il sera. Version de Sextus Empiricus (Adv. Math., VII, 67. 1–4)	2	3
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en cours

Dossier de lectures philosophiques

Barbara Cassin, L'effet sophistique, contenant la réédition du Traité du non-être de Gorgias publié dans Si Parménide Monique Dixsaut, Platon et la leçon de Gorgias : Pouvoir tout dire de l'être, ne rien pouvoir dire de ce qui est, dans Platon, Source des présocratiques

Peter L P Simpson, Gorgias versus Parmenides

Comment ce problème se rattache-t-il à la question que nous avons appelée ontologique de second degré (non plus : Qu'est ceci, cela ? mais : Qu'est l'être ?) ? […] Qu'est-ce que le problème de la « participation des genres » ajoute à celui de la dialectique ? La dialectique c'est la participation à l'œuvre, au travail dans une méthode ; la participation, c'est la dialectique réfléchie, c'est-à-dire considérée sous l'angle de ses conditions de possibilité.

Paul Ricœur, Être, essence et substance chez Platon et Aristote. Cours professé à l'Université de Strasbourg en 1953–54, p. 129

Qu'est-ce que la participation (μέθεξις) ? De quelles hypothèses s'ensuivent l'impossibilité ou la possibilité (logique et métaphysique) de la participation ? Le double problème de la participation
Qu'est-ce que la participation de l'intelligible à l'intelligible, des idées ou idéalités (ἰδέαι) les unes aux autres ? Quels sont les plus grands genres, les genres suprêmes ? En quelles relations d'implication et d'exclusion sont-ils ?
Qu'est-ce que la participation des étants sensibles à l'être intelligible ?

Tentative d'interprétation du Parménide (en cours) :

La dialectique des neuf hypothèses du Parménide de Platon
1ᵉ hypothèse Si l'un est un, quelles conséquences pour lui-même ?
Série des 4 hypothèses sur l'être de l'un	Série des 4 hypothèses sur le non-être de l'un
2ᵉ hypothèse Si l'un est, quelle est sa nature relativement au non-un ?	6ᵉ hypothèse Si l'un n'est pas, quelle est sa nature relativement au non-un ? Antisthène Sophiste 244 b – d et 251 c
3ᵉ hypothèse Si l'un est, quelle est sa nature en soi ?	7ᵉ hypothèse Si l'un n'est pas, quelle est sa nature en soi ?
4ᵉ hypothèse Si l'un est, quelle est la nature du non-un relativement à l'un ? Paradoxe sophistique de l'impossibilité du faux Euthydème 283 e – 286 b et Sophiste	8ᵉ hypothèse Si l'un n'est pas, quelle est la nature du non-un relativement à l'un ?
5ᵉ hypothèse Si l'un est, quelle est la nature du non-un en soi ?	9ᵉ hypothèse Si l'un n'est pas, quelle est la nature du non-un en soi ? Gorgias, MXG 979 a 18–20 ?

Source : Alain Séguy-Duclot, Le Parménide de Platon ou le jeu des hypothèses

On découvre ainsi que les Première, Quatrième et Sixième Déductions reflètent chacune, à sa manière, l’une des diverses appropriations réductrices dont Parménide a fait l’objet parmi les Sophistes. La Première Déduction est typiquement Gorgienne tant dans ses arguments que dans ses conclusions. La Quatrième Déduction repose sur une compréhension des usages de « n’est pas » comme équivalent à « n’est en aucun cas » qui sous-tend le paradoxe sophistique selon lequel la fausseté est impossible, un paradoxe que l’Euthydème et le Sophiste montrent tous deux être enraciné dans des utilisations hautement sélectives de Parménide. La Sixième Déduction, enfin, s’appuie sur un modèle de prédication comme dénomination très semblable à la conception antisthénienne « moniste prédicationnelle » de la prédication. Parménide est dépeint comme rejetant les résultats de chacun de ces déductions négatives en partie parce que Platon se préoccupe de récupérer Parménide des diverses mécompréhensions réductrices afin de dégager le voie aux usages qu’il veut désormais faire de lui.

John Palmer, Parmenides & Presocratic Philosophy, p. 41

Qu'est-ce que le dialogue des dialogues ?
Théétète
Socrate et Théétète Question du mobilisme de Protagoras Question de l'essence de la science Le mouvement
Sophiste
	Théétète et l'Étranger d'Élée Communauté des genres de l'être Résolution des apories de la participation L'autre
Politique
		l'Étranger d'Élée et le jeune Socrate Le même
Parménide
1ᵉ dialogue Zénon d'Élée et Socrate Le non-être ou l'être du multiple	2ᵉ dialogue Socrate et Parménide L'hypothèse de la participation Le repos	3ᵉ dialogue Parménide et le jeune Aristote L'être et l'un

en cours

Si Parménide, quelles conséquences ?
Tentative de reconstitution du dialogue antique (en cours)

Héraclite d'Éphèse :
Parménide d'Élée : L'être est. Le non-être n'est pas. L'être est l'un.
Si Parménide, Mélissos de Samos : L'un est infini et incorporel.
Si Parménide, Zénon d'Élée : (Si l'être est l'un,) Le multiple n'est pas.
Si Parménide, les Mégariques et Antisthène : L'autre n'est pas.
Si Parménide, Gorgias : Rien n'est.
Si Parménide, Platon (Platon, Parménide) : 1) Le multiple est (Socrate contre Zénon d'Élée). (Si l'un est l'un, l'un n'est pas l'être, donc) 2) L'un n'est pas ?
Si Parménide et Gorgias, Platon (L'Étranger d'Élée du Sophiste) : Le non-être est l'autre. L'un n'est pas, le non-un est.

Dossier de lectures philosophiques

Proclus, Commentaire sur le Parménide de Platon Jean Wahl, Étude sur le Parménide de Platon Victor Brochard, La théorie platonicienne de la participation d'après le Parménide et le Sophiste, dans Études de philosophie ancienne et moderne Gilbert Ryle, Plato's Parmenides

John Palmer, Plato's Reception of Parmenides Alain Seguy-Duclot, Le Parménide de Platon, ou le jeu des hypothèses Frédéric Fauquier, Le Parménide au miroir des platonismes : Logique – Ontologie – Théologie International Plato Society, Symposium Platonicum XII, 15–20 juillet 2019, Paris : Le Parménide de Platon

5ᵉ question : Qu'est-ce que le bien ?
La bonne question, à laquelle le philosophe répond par ce qu'il est (l'essence)

Le bien, par exemple de l'âme, est l'essence. Ce qu'elle est vraiment, l'être, vraiment, pour de bon.

1) D'où la nécessaire et bonne question et mise en question de soi-même : Comment le vice (κακία) de l'âme est-il possible ?

2) Réponse nécessaire : Par ignorance, et par erreur, de l'essence du bien. Car selon le paradoxe socratique : Personne n'est sciemment mauvais (κακὸς ἑκὼν οὐδείς).

3.1) D'où la nécessaire et bonne question socratique : Qu'est-ce que le bien ? Qu'est-ce que la vertu ou l'excellence (ἀρετή) ? Qu'est-ce que la justice ? Qu'est-ce que le courage ? Est-ce que, oui ou non, tu as le courage de changer ? Est-ce que tu as le courage de te poser la question qui se pose à toi-même et d'y répondre ? Est-ce que tu as le courage de dire la vérité et d'agir en conséquence ?

3.2) D'où la nécessaire et bonne question socratique : Comment le faux (τὸ ψεῦδος) peut-il être ? Question provenant à la fois de la question de l'être, de la question du bien, et du Sophiste.

à suivre

6ᵉ question : Qu'est-ce que l'essence ?

Socrate, lui, cherchait l'essence, et c'était logique, car il cherchait à faire des syllogismes, et le principe des syllogismes est l'essence. Aristote, Métaphysique, Μ 4

Et, en vérité, ce qui est toujours recherché, autrefois et à présent, la question aporétique qui se pose toujours : Qu'est-ce que l'étant ? (τί τὸ ὄν), revient à la question : Qu'est-ce que l'essence ? (τίς ἡ οὐσία) […] C'est pourquoi il faut, pour nous aussi, que notre principale et première et pour ainsi dire unique quête soit d'étudier, concernant l'étant pris en ce sens, ce que c'est. Aristote, Métaphysique, Ζ 1

Qu'est-ce que l'essence ? Première réponse d'Aristote : L'essence est la première et la principale des catégories.


L'antique question de l'être se pose dans l'horizon logique de la parole (λόγος), en laquelle l'être se dit et se pense. En quels sens l'être se dit-il dans la parole ? L'essence s'inscrit dans la double division, à la fois logique et métaphysique, des catégories et des prédicables :

Qu'est-ce que l'essence ? En quels sens logique l'être se dit-il dans la parole ? La division des dix catégories et des cinq prédicables par Aristote
2) Qu'est-ce que les genres premiers ou suprêmes ? Les dix catégories (κατηγορία) ou prédicaments que sont :	L'essence (οὐσία) est le sens et la catégorie première de l'être, auquel tous les autres sens se réfèrent ; ce que cherche la question socratique : Qu'est-ce ? (τί ἐστι)	L'accident (συμβεβηκός) se divise en neuf catégories : en une quantité, d'une qualité, relatif à, quelque part, en un temps, en une position, avoir, agir, pâtir
1) Qu'est-ce que les cinq prédicables (κατηγορούμενον) ou universaux ? Les relations hiérarchiques de prédicabilité et de subordination logiques dans l'Arbre de Porphyre ou la ligne prédicamentale entre :	Le genre (γένος) est ce qui est prédicable de plusieurs différant par l'espèce relativement à la question : Qu'est-ce ? l'espèce (εἶδος) est ce qui est prédicable de plusieurs différant par le nombre relativement à la question : Qu'est-ce ? la différence (διαφορά) le propre (ἴδιον)	L'accident (συμβεβηκός) est le prédicable non essentiel et non nécessaire, par opposition aux autres prédicables (Topiques, I, 5)

Dans la division des prédicables et des catégories, la parole s'analyse dans la double dimension de la multiplicité et de l'unité 1) du sens logique et 2) de la référence.

Que signifie déterminer l'essence (οὐσία) dans l'horizon des prédicables et des catégories ? Déterminer le genre, « l'espèce » (εἶδος) et la différence elle-même comme des prédicables, déterminer l'essence elle-même comme catégorie, c'est déjà déterminer le sens même de l'εἶδος et de l'essence (οὐσία) tout autrement qu'ils ne se déterminent dans la question et le dialogue socratique.

Qu'est-ce que l'essence ? Que signifie l'opposition première de l'essence et de l'accident ?

Qu'est-ce que l'essence ? Première définition de l'essence dans les Catégories d'Aristote
L'essence est au sens premier, ce qui n'est pas dit d'un sujet et n'est pas en un sujet ex. : cet homme, Socrate ; L'essence est, au sens second, l'espèce et le genre (l'εἶδος et le γένος), ce qui est dit d'un sujet et n'est pas en un sujet ex. : animal (Catégories, 5)	L'accident est ce qui ne peut être sans être en un sujet d'inhérence (Catégories, 2, et Isagogè, 5) ex. : un sourire sans chat L'accident est ce qui peut être présent ou absent en un sujet sans corruption du sujet (Topiques, I, 5) ex. : un chat sans sourire L'accident est ce qui est dit d'un sujet autre (Seconds Analytiques, A 4 et 22)

Une double question se pose :
1) Quel est le raisonnement dont cette réponse est la conséquence ?
2) Comment et pourquoi la réponse d'Aristote est-elle le renversement du sens de la priorité que voit Platon entre essence «première» et essence «seconde» ? Et quel est le sens de ce renversement ?

1) Quel est le fondement de cette définition de l'essence ? Cette définition de l'essence se fonde sur une quadripartition des étants, par la combinaison exhaustive de l'affirmation, et surtout de la négation, de deux déterminations, être en un sujet (l'inhérence) et être dit d'un sujet :

Quadripartition de l'étant en Catégories, 2 d'Aristote (en cours)
1 Ce qui est dit d'un sujet mais n'est pas en un sujet essence universelle ex. : homme	2 Ce qui est en un sujet mais n'est pas dit d'un sujet ex. :
3 Ce qui est dit d'un sujet et est en un sujet ex. :	4 Ce qui n'est pas dit d'un sujet et n'est pas en un sujet essence particulière ex. : cet homme, Socrate

Avant le livre Ζ de la Métaphysique, l'essence est déjà donc déterminée comme étant 1) le sujet, 2) logiquement et réellement sous-jacent 2-1) à l'accident, c'est-à-dire au changement, et 2-2) à l'espèce et au genre, 3) l'individu.

Pourquoi ? Pourquoi l'essence au sens du genre et de l'espèce est-elle déterminée par Aristote, contrairement à Platon, comme seconde ou secondaire ? Pourquoi l'essence au sens premier est-elle déterminée par Aristote comme l'individu ?

1) En raison de la différence entre la manière dont la question socratique est entendue par Platon, et par Aristote ;

La question : Qu'est-ce ? (τί ἐστι) Deux ententes de la question socratique : Platon ou Aristote
La question qui se pose à Socrate et Platon est : Qu'est-ce ?	La question qui se pose à Aristote et sa réponse est : Qu'est-ce ?
La question est la question de l'essence elle-même, en soi-même et par soi-même	La question est la question de ceci (τόδε τι), ce dont l'essence est l'essence

2) En raison de la différence entre la manière dont l’essence de la parole se détermine à travers Platon, et à travers Aristote.

La question de l'être, et de l'essence, se pose dans l'horizon de la parole. La question de l'essence est inséparable de la question de l'essence de la parole. La question est : Comment l'essence de la parole se détermine-t-elle dans son analyse logique par Aristote ? Comment la façon dont Aristote pose la question de l'essence et y répond est-elle prédéterminée par sa réponse à la question : Qu'est-ce, essentiellement, que la parole ?

Qu'est-ce que l'essence ? ↓ Qu'est-ce que l'essence de la parole (λόγος) ? Deux ententes de l'essence de la parole : Platon ou Aristote

Socrate et Platon Qu'est-ce que la parole ? (L'essence de) La parole est le mot (ὄνομα), l'appelation¹ et l'entrelacement (συμπλοκή) de l'étant, fondé par l'essence, par la participation à l'essence et la communauté des genres (κοινωνία τῶν γενῶν) D'où le double énoncé de la question socratique : Qu'est-ce ?, Qu'est-ce que tu appelles… ? ¹ En tant que telle, et au sens de : appeler les choses par leur nom. Parler, au sens propre, est parler vrai, la παρρησία, et ce que ça implique

Aristote Qu'est-ce que la parole ? (L'essence de) La parole est la prédication (κατηγορία) logique d'un prédicat à un sujet dans la proposition. Analyse logique de la proposition : Socrate est homme Sujet Copule Prédicat (ὑποκείμενον) (κατηγόρημα)

en cours

La remise en question de l'essence au livre Ζ de la Métaphysique d'Aristote remet-elle en question cette première réponse d'Aristote à la question : Qu'est-ce que l'essence ?

Qu'est-ce que l'essence ? Seconde définition de l'essence au livre Ζ de la Métaphysique d'Aristote
1ᵉ hypothèse L'essence est-elle ? (τὸ τί ἦν εἶναι)	2ᵉ hypothèse L'essence est-elle l'universel ? (καθόλου)	3ᵉ hypothèse L'essence est-elle le genre ? (γένος)	4ᵉ hypothèse L'essence est-elle le sujet ? (ὑποκείμενον) Et si l'essence est le sujet, quelle conséquence s'ensuit-elle ?, Si l'essence est le sujet, qu'est-ce que le sujet ou l'essence ? H4-1) Est-ce la matière (ὕλη) ?, H4-2) Est-ce la forme (μορφή) ? ou H4-3) est-ce le composé des deux ?

à suivre

L'être-bon, la perfection appartient à l'être de chaque Idée. […] Le caractère idéal est autre chose que le caractère générique commun. Le premier se trouve plus ou moins imprimé ou estompé, tandis que les marques du second doivent pouvoir se rencontrer tout aussi précisément dans l'exemplaire imparfait que dans l'exemplaire parfait. Qu'on songe à l'être humain idéal et au caractère générique de l'être humain.

Friedrich Nietzsche, Platon, Cours à l'Université de Bâle de l'hiver 1871–72,
§ 16. L'élément éthique dans la genèse de la doctrine des Idées

Qu'est-ce que l'essence ? Socrate
L'essence est le bien ἀγαθόν, ἀρετή ce en vertu de quoi l'étant est ce qu'il est

Dossier de lectures philosophiques

Paul Ricœur, Être, essence et substance chez Platon et Aristote. Cours professé à l'Université de Strasbourg en 1953–54 Jean-François Mattéi, L'Étranger et le simulacre : Essai sur la Fondation de l'ontologie platonicienne Pierre Aubenque, Le problème de l'être chez Aristote Jean Beaufret, Note sur Platon et Aristote, dans Dialogue avec Heidegger, tome 1 Id., L'énigme de Ζ 3, dans Dialogue avec Heidegger, tome 4 Rudolf Boehm, La Métaphysique d'Aristote : Le Fondamental et l'Essential Id., Le fondamental est-il l'essentiel ? (Aristote, Métaphysique Ζ 3) Jean-François Courtine, Les traductions latines d’ΟΥΣΙΑ et la compréhension romano-stoïcienne de l’être Sylvain Roux, L'être et le substrat : Essai sur Plotin et la métaphysique Frank A. Lewis, Substance and Predication in Aristotle Id., How Aristotle Gets By in Metaphysics Zeta

Charlotte Witt, Substance and Essence in Aristotle: An Interpretation of Metaphysics VII-IX Norman O. Dahl, Substance in Aristotle's Metaphysics Zeta Michael V. Wedin, Aristotle's Theory of Substance: The Categories and Metaphysics Zeta. Critique de Charlotte Witt. Critique de Ian Bell. Mary Margaret McCabe, Some conversations with Plato: Aristotle, Metaphysics Ζ. 13–16, dans Platonic Conversations Gabriele Galluzzo, The Medieval Reception of Book Zeta of Aristotle's Metaphysics Barbara Cassin, Jean-François Courtine, Alain de Libera, etc. Vocabulaire européen des philosophies, entrées : ESSENCE, LOGOS, MOT, PRÉDICABLE, PRÉDICATION, SPECIES, SUJET, TO TI ÊN EINAI, UNIVERSAUX Connaissance philosophique et connaissance des essences, Colloque international organisé par Claudine Tiercelin au Collège de France les 7–8 octobre 2021

Lectures philosophiques

Étienne Gilson, L'esprit de la philosophie médiévale, chap. XI : La connaissance de soi-même et le socratisme chrétien Jan Patočka, Socrate Victor Goldschmidt, Les Dialogues de Platon : Structure et méthode dialectique André Jean Festugière, Socrate Monique Dixsaut, Platon et la question de la pensée Id., Le naturel philosophe. Essai sur les Dialogues de Platon Id., Métamorphoses de la dialectique dans les Dialogues de Platon Id., Platon. Le désir de comprendre Pierre Hadot, Les divisions des parties de la philosophie dans l'Antiquité Id. , La Citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle Id., Qu'est-ce que la philosophie antique ? Id., Éloge de la philosophie antique Id., Éloge de Socrate Id., La Philosophie comme manière de vivre Id. et Ilsetraut Hadot, Apprendre à philosopher dans l'Antiquité. L'enseignement du Manuel d'Epictète et son commentaire néoplatonicien Id., La Philosophie comme éducation des adultes

Michael Trapp (ed.), Socrates from Antiquity to the Enlightenment Michel Narcy et Alonso Tordesillas (éd.), Xénophon et Socrate Louis-André Dorion, L'Autre Socrate. Études sur les écrits socratiques de Xénophon Alessandro Stavru and Christopher Moore (ed.), Socrates and the Socratic Dialogue Christopher Moore (ed.), Brill's Companion to the Reception of Socrates Émile Bréhier, Pierre-Maxime Schuhl, Victor Goldschmidt, Pierre Aubenque (éd.), Les Stoïciens Marcus Tullius Cicéron, Sans la raison nous ne sommes que folie (Paradoxa stoicorum) F. Ogereau, Essai sur le système philosophique des Stoïciens Théodore Colardeau, Étude sur Épictète Thomas Bénatouïl, Faire usage : La pratique du stoïcisme Marie-Odile Goulet-Cazé, L’ascèse cynique. Un commentaire de Diogène Laërce VI 70. 71 Id., Le cynisme, une philosophie antique Nicolas d'Andrès, Socrate néoplatonicien. Une science de l'amour dans le commentaire de Proclus sur le Premier Alcibiade Gabriele Giannantoni, Socratis et Socraticorum Reliquiae Source Cambridge Texts and Studies in Platonism, Nouvelle collection à paraître

­ Est-ce qu'une Chimère vrombissant dans le vide

peut manger des intentions secondes ?
Enquête logique sur l'impossible, l'inexistence, le sens et la pensée

À maman, Nadine Sourdeix
1955–2018

En fait, Socrate n'a pas cessé de rendre toute discussion impossible.
Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?

Il trouva la bibliothèque de Saint-Victor fort magnifique, mêmement quelques-uns des livres qu'il y trouva desquels s'ensuit le répertoire, et primo : […] Question subtilissime : Si une Chimère vrombrissant dans le vide peut manger des intentions secondes (utrum Chimera in vacuo bombinans possit comedere secundas intentiones) ; laquelle fut débattue pendant dix semaines au concile de Constance.

François Rabelais, Pantagruel

Chimère logique médiévale, dont la queue de dragon végétale figure la division de la supposition des termes. Les trois principales branches de la supposition propre (par distinction d'avec l'impropre : la figurative ou métaphorique) sont la supposition personnelle, la matérielle, et la simple, cette dernière étant parfois incluse sous la matérielle ce qui est peut-être pourquoi elle ne figure pas ici. La supposition personnelle est divisée en discrète et commune, et cette dernière subdivisée en d'autres branches dont la supposition confuse et distributive, elle-même subdivisée en supposition mobile et immobile. En bas à gauche, exemples standards de la supposition personnelle d'êtres pour lesquels le terme «homme» peut supposer : Platon, Socrate. Auteur inconnu, 1980. Source, histoire et légende logique : Paul Vincent Spade's website

Argumentaire par questions et réponses
en cours d'invention

Cette nouvelle proposition de pratique philosophique pour enfants propose de poser quelques questions logiques élémentaires sur les concepts logiques élémentaires, à travers les aventures philosophiques d'un personnage conceptuel de la Logique médiévale, la Chimère : Qu'est-ce qu'un raisonnement ? Qu'est-ce qu'une conséquence logique ? Quelles en sont les règles logiques ? Quels sont les concepts logiques ? Qu'est-ce qu'un concept ?
Cette proposition originale de pratique philosophique pour enfants se situe dans la suite logique du travail entamé avec L'Argument métaphysique : enquête logique sur l'argument sur l'existence de Dieu, qui propose d'étudier et de pratiquer l'argumentation, à travers la découverte et l'analyse logique de quelques-uns des meilleurs arguments philosophiques jamais conçus : Qu'est-ce qu'un argument philosophique ? Comment concevoir un argument ? Et, en particulier, qu'est-ce que l'argument par l'absurde ou par réduction à l'impossible ?

Les « intentions secondes » sont les concepts de second ordre, les concepts logiques, impliqués dans les trois principales opérations logiques que sont la conception, le jugement et l'argumentation et conçus par réflexion sur celles-ci. Quels sont les concepts logiques ? Les concepts de genre, d'espèce, de différence, d'essence et d'accident, de catégorie ou prédicament, de définition, de division, d'analyse, de proposition, de sujet, de prédicat, de prédicable, d'affirmation, de négation, d'opposition, de contradiction, de modalité, d'argument, de raisonnement, de syllogisme, de conséquence, de sophisme, etc.
Quels concepts logiques une Chimère peut-elle manger ? La Chimère peut-elle manger le concept logique de… conséquence ? Le concept logique de vérité ? Le concept logique de… concept ?

Où est la Chimère, le fantastique personnage conceptuel de la longue et mystérieuse histoire de la Logique ? Vrombissant dans le vide entre quelles anciennes questions logiques et métaphysiques ? Quelque part aux confins de la question du sens, de l'être et du néant, du vrai et du faux, quelque part entre la question de l'impossible, la question de la référence vide, la question du triangle sémantique des mots, des concepts, et des choses, la question de la différence entre chose réelle et chose mentale, et la question de la réalité des êtres de raison et des concepts logiques.
Est-ce qu'une Chimère vrombissant dans le vide peut manger des intentions secondes ? est une fantastique question philosophique : absurde et pleine de sens, pince-sans-rire et sérieuse, drôle et inquiétante, impossible et nécessaire, enfantine et adulte, souriante et grimaçante, légère et vertigineuse, ironique, logique et poétique, grotesque et révérencieuse envers la logique et son histoire dont elle est le propre fruit.

La Chimère est un personnage conceptuel de la logique médiévale incarnant l'impossible et le non être. La Chimère est censée posséder l'essence (et non, seulement, des composants matériels) de tous les êtres – lion ou femme, chèvre, serpent ou dragon – qui entrent dans sa «constitution». Sa définition logique est : une entité composée de parties incompatibles. La Chimère est un animal composé d'éléments à partir desquels rien ne peut être composé, écrit Jean Buridan (Sophismata, chap. 1, soph. 6, concl. 11).

La première mention de la Chimère apparaît au livre VI de l'Iliade. Là il est écrit qu'elle était de filiation divine et qu'elle avait le devant d'un lion, le milieu d'une chèvre et l'arrière-train d'un serpent ; elle jetait du feu par la bouche et elle fut tuée par le beau Bellérophon, fils de Glaucos, comme l'avaient présagé les dieux. Tête de lion, ventre de chèvre et queue de serpent, est l'explication la plus naturelle que suggèrent les paroles d'Homère, mais la Théogonie d'Hésiode la décrit avec trois têtes, et elle est figurée ainsi dans le fameux bronze d'Arezzo, qui date du Vᵉ siècle. À la moitié du dos se trouve la tête de chèvre, à une extrémité celle de serpent, à l'autre celle de lion.
Dans le deuxième livre de l'Énéide réapparaît « la Chimère armée de flammes » ; le commentateur Servius Honoratus observa que, selon toutes les autorités, le monstre était originaire de Lycie et qu'en cette région il y avait un volcan qui porte son nom. Le pied en est infesté de serpents, ses versants sont couverts de prairies et de chèvres, son sommet vomit des flammes et des lions y ont leur repaire ; la Chimère serait une métaphore de ce curieux ensemble.

Jorge Luis Borges, Le livre des êtres imaginaires

Le personnage conceptuel de la Chimère incarne différents problèmes logiques, issus des différents domaines de la logique. La Chimère est peut-être aussi une métaphore du caractère protéiforme et hétérogène de la Logique médiévale : théorie des propriétés des termes (supposition, signification, dénotation, appellation), théorie des transcendantaux (les premiers concepts en lesquels tous les autres se résolvent et les plus universels, transcendant la division logique des dix catégories ou genres suprêmes : l'étant (ens), la chose (res), le quelque chose (aliquid), l'un (unum), le vrai (verum), le bien (bonum)), théorie de la proposition (prédicables ou universaux, carré logique des quatre espèces (subalternation, subcontrariété, contrariété, contradiction) de l'opposition logique des propositions, conversion, équipollence ou équivalence logique des propositions), théorie des modalités (le possible, le contingent, l'impossible, et le nécessaire), disputes sophismatiques (Sophismata), dont font partie le jeu logique des obligations (Obligationes) et les insolubles (Insolubilia), théorie du syllogisme, théorie des lieux de l'argumentation (Topiques, l'art de l'invention des arguments), science des contre-arguments (Instantiae), théorie des conséquences (consequentiae).

Théorie du syllogisme. Rosace médiévale des 19 modes et des 3 figures médiévaux des syllogismes figurant dans un manuscrit latin du XVᵉ siècle des Petites Sommes de logique (c. 1230–45) de Pierre d’Espagne. Les Petites Sommes de logique sont le manuel de base de l'étude de la Logique quatre siècles durant. Source : BnF, mss latin 14716, f.63. Reproduction : Mathieu Sourdeix.

Sommaire
1ᵉ question : Le problème logique de la vérité et de la portée existentielle de la proposition et du concept
1.1ᵉ question : Que signifie « Tous les poètes sont morts » ?
1.2ᵉ question : Que signifie le nom de la rose, quand aucune rose n'est ?

2ᵉ question : Le problème logique du sens, de la référence et de l'intentionnalité
2.1ᵉ question : Qu'est-ce qu'une intention (ma'nā, intentio), un concept, une idée ?
2.2ᵉ question : Avant l'existence : Quelle est la réalité d'une chose avant qu'elle n'existe ?
2.3ᵉ question : Qu'appelle-t-on penser à un objet …inexistant ou impossible ?
La tradition logique autrichienne

3ᵉ question : Quel est le sens et la division logique des transcendantaux ?
L'étant (ens, mawjûd), la chose (res, shay’), le quelque chose (aliquid) et le néant (nihil, ma‘dûm)

4ᵉ question : Purpurea, Iliace, Amabimus, Edentuli
Le problème logique de l'équivalence des propositions modales
4.1ᵉ question : Le possible s'ensuit-il du nécessaire ?
Dans le labyrinthe du nécessaire, de l'impossible, du possible et du contingent
4.2ᵉ question : Le possible et le contingent sont-ils logiquement équivalents ?

5ᵉ question : Ex falso/impossibili sequitur quodlibet
Le problème logique de la conséquence logique

1ᵉ question : Le problème logique de la vérité et de la portée existentielle de la proposition et du concept
Le nom de la rose, le concept de la rose, et la rose qui n'est pas

Le personnage conceptuel de la Chimère incarne plusieurs problèmes logiques. Le problème logique de la vérité : Comment une proposition se référant à une chose qui n'existe pas peut-elle être vraie ? Qu'est-ce que la vérité ? Qu'est-ce qui fait qu'une proposition est vraie ? La vérité d'une proposition nécessite-t-elle l'existence des choses auxquelles elle se réfère ? La vérité d'une proposition implique-t-elle l'existence de son sujet ? Une proposition portant sur ce qui n'est pas peut-elle être vraie ?

Pourtant, la proposition « La Chimère est concevable », « Une Chimère est une Chimère », « La Chimère n'est pas un homme », « César est un homme », César étant mort, ou bien encore « Tout homme est un animal », nul homme n'existant, n'est-elle pas vraie ?

Si non, comment l'analyse logique de la proposition peut-elle bien démontrer sa fausseté ? Mais si oui, si la proposition est vraie, qu'est-ce que la vérité ? Comment définir la vérité, autrement que comme l'accord avec la réalité ? Qu'est-ce qui avère une vérité logique ? L'existence de la chose à laquelle la proposition se réfère ou l'essence des choses indifférente à leur existence, la relation logique de conséquence entre le prédicat et le sujet d'une proposition ?

1.1ᵉ question : Que signifie « Tous les poètes sont morts » ?
Portée existentielle d'une proposition, vérité, principe de non contradiction
et sens de l'être et du non être

Que signifie la proposition « Tout poète est bon » ?

Première hypothèse : « Tout poète est bon » signifie « Tout poète qui existe est bon ».

Premier problème : Supposons que « Tous les poètes sont morts ». Alors il s'ensuit logiquement que les deux propositions contradictoires « Tout poète est bon » (A) et « Aucun poète n'est bon » (N) sont, semble-t-il, toutes deux vraies :

N) Si « Tous les poètes sont morts », il s'ensuit logiquement « Aucun poète n'est bon ».
Pourquoi ? Parce que « Ce qui n'est pas ne peut être bon » ou « Le néant n'a pas de propriétés ».

A) Si « Tous les poètes sont morts », il s'ensuit logiquement « Tout poète est bon ».
Pourquoi ? Parce que « La mort du poète n'annihile pas sa bonté ».

Ou bien parce que (merci à Truth of Signs pour ce raisonnement) :
1. Les poètes morts ne sont pas.
2. Si « Tous les poètes sont morts », il s'ensuit que « Aucun poète existant est non bon ».
Pourquoi ? La conséquence s'ensuit parce que la contradictoire du conséquent (« Quelque poète existant n'est pas non bon ») contredit l'antécédent (« Tous les poètes sont morts »).
3. Si « Aucun poète existant est non bon », il s'ensuit « Tout poète existant est bon », QED.

Mais d'après le principe logique de non contradiction, il est impossible que deux propositions contradictoires (« Tout poète est bon » (A) et « Aucun poète n'est bon » (N)) soient toutes deux vraies en même temps.

Second problème : Que signifie « Tous les poètes sont morts » ? Est-ce que « sont morts » signifie « ne sont pas » ou, au contraire, « sont (morts), donc existent encore » ? Ou bien encore… est-ce que « sont morts » signifie les deux, sont et ne sont pas ?

à suivre

1.2ᵉ question : Que signifie le nom de la rose,
quand aucune rose n'est ?
Le nom de la rose, le concept de la rose, et la rose qui n'est pas

Il fait froid dans le scriptorium, j'ai mal au pouce. Je laisse cet écrit, je ne sais pour qui, je ne sais plus à propos de quoi : stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (La rose d'antan subsiste par son nom, nous tenons des noms nus.)

Umberto Eco, Le nom de la rose

Allusion, notamment, à l'ultime vers de l'immense poème De contemptu mundi (ca. 1144) de Bernard de Morlaix (ca. 1100–1140), moine bénédictin à Cluny sous Pierre de Montbossier alias Pierre le Vénérable (1122–1156) : À présent où est Regulus et où est Romulus et où est Remus ? / La Rome d'antan subsiste par son nom, nous tenons des noms nus (Nunc ubi Regulus aut ubi Romulus aut ubi Remus ? / Stat Roma pristina nomine, nomina nuda tenemus), et à l'énoncé « Aucune rose n'est » dans la somme de Logique introductive de Pierre Abélard. «Je rappelle aussi qu'Abélard utilisait l'exemple de l'énoncé « nulla rosa est » pour montrer à quel point le langage pouvait tout autant parler des choses abolies que des choses inexistantes», dit Umberto Eco dans l'Apostille au Nom de la rose.

La quatrième question d'Abélard ajoutée aux trois questions du questionnaire de Porphyre